“生如夏花之绚丽，死若秋叶之静美”，泰戈尔的这句名诗，在日本之所以被广泛流传，无外乎是它一针见血地指出了日本人的悲观思想，暗自契合了日本人的悲情情结，那么，日本民族的这种浓厚的悲剧情结，又得自何方呢？分析研究日本的文化历史，我们会发现，日本民族之所以有这种悲剧情结，既是其自然环境陶冶的结果，也是其传统文化生成的必然。

说其受自然环境影响，我们知道，日本是一个山多、水多、平原少而资源匮乏的岛国，自古，日本人就教育后代，自己国家是一个没有资源可供开发的环境恶劣的岛国，打小儿就有意识的培养孩子的紧张感和危机感，而地震、山体滑坡、火山爆发以及随处可见的喘急得河流，这些可知不可知的自然变动，也无形中形成了日本人容易陷入焦急、失望的悲观情绪，这种无形有形的自然压力，更是扩大了日本人的心理阴影，使得在狭隘的海岛上生存的日本人，一直以来就认为老天不公，这些，都在潜移默化的生成着日本人的悲情情结。

“花是樱花，人是武士”，樱花是日本文化的图腾，日本人的骨子里认为樱花是其生命最重要的象征，“宁愿短暂，只要灿烂”是日本人将武士比做樱花所取的原意，因为樱花在最美的时候，也就是它将要凋谢的时候。因此，日本人把樱花与大和民族的武士道精神相连，樱花的瞬间开放，瞬间凋零，就如同武士最光彩的时候，也就是他抛洒热血效命疆场的时候。

将武士比做樱花，也有寓意人生的悲观无常和凄美的视死如归的英雄悲情心结之意，所以说，日本人可以把死亡看作是樱花陨落时的璀璨悲壮的一种景观，而这种超越生死的超然心态从日本人与佛教的关系中也能找到根据，日本人出生的时候去神社洗礼，结婚时又大都采用教会式，而当吹灯拔蜡时又毫无例外的都用佛教仪式做最后的生命告别，外人对日本人的宗教观百思不解而日本人自己却乐在其中。但在日本的所有宗教中，佛教，无疑是对日本人影响最深的，究其原因，就是佛教尤其是禅宗的轻生、出世、信仰命运等人生观教义与日本人的悲观主义心态极为契合，是佛教，使武士对于命运有一种镇静之信托，对于前途所不能避免之死，有一种安之若素安之如归的自然心态。从日本人的审美倾向亦能看出日本人的悲观主义思想，与中国人看戏喜欢看喜剧看大团圆结局不同，日本人无论是看书还是看戏，大都喜欢看悲剧，百十年来热映不衰的演绎日本古代“47浪人”为主复仇的悲情剧《忠臣藏》是之，前几年风靡一时的小说及根据小说改编的悲情剧《失乐园》亦是之。其实，这些小说、戏剧、电影的故事情节都很老套，但却都蕴含着人生短暂世事难料，美好的东西必将付之流水的悲情意识，因此，他们受欢迎的原因之一也可以说是因为戏里同样体现着日本人的悲情情结。

日本最古老的诗歌集《万叶集》有句名句为日本人万世所传唱，诗云：“色香俱散，人事无常”。我们中国最古老的诗歌集《诗经》中，亦有传唱千古的八个字，谓曰：“窈窕淑女，君子好逑”。对比可知，一个悲观，一个乐观；一个忧郁，一个明朗；其情怀之差，似有天壤之别。但世世代代念叨“色香俱散，人事无常”的日本却能在悲情中奋发，而至今日傲视世界，而摇头晃脑“好逑”了数千年“窈窕淑女”的“君子”中国，却仍在蹒跚着，日本是一个名副其实的悲情国度，但这个悲情国度却常常让我们陷入困扰。